◆ 한나 아렌트(Hannah Arendt， 1906~1975)
독일에서 출생， 성장． 한때 하이데거의 연인으로, 또 야스퍼스의 제자로 지내며 철학을 공부했다． 유대인에 대한 박해가 심해지던 1933년 독일을 떠나 프랑스로, 1941년에는 미국으로 망명했다．
1951년에 『전체주의의 기원』을 통해 정치사상가로서 명성을 얻게 되고， 이후 『인간의 조건』， 『예루살렘의 아이히만: 악의 평범성에 대한 보고서』, 『혁명론』 등 여러 저작을 남겼다． 이중 유대인 학살의 핵심 책임자 아돌프 아이히만에 대한 재판 보고서인 『예루살렘의 아이히만』(1963)은 이른바 ‘악의 평범성’ 개념으로 인해 숱한 논쟁을 낳는다．
사후에 출간된 주요 저작으로는 『정신의 삶』이 있다．
◆ 칼 아돌프 아이히만(Adolf Eichmann， 1906~1962)
나치 독일의 유대인 학살 핵심 책임자다． 그의 지휘로 유럽 전역에서 잡혀와 강제수용소에서 희생된 유대인 수는 약 600만명． 아이히만은 독일 패전 후 1960년 5월까지 아르헨티나의 부에노스아이레스 근교에서 가족과 함께 숨어 살다가 이스라엘 비밀경찰에게 체포돼 예루살렘에서 재판을 받고， 1962년 5월 31일 교수형에 처해졌다．
나치의 유대인 학살에 대해 반대하고 저항했던 독일인들도 적지 않았다.
많은 지식인들이 해외로 망명했지만,어떤 사람들은 국내에서 나치의 명령을 거부하고 죽음을 택하기도 했다.
전쟁이 끝날 무렵 친위대로 징집됐다가 이를 거부해 사형을 당한 청년들의 편지도 남아있다.
이들은 처형당하기 전날 가족들에게 보내는 마지막 편지에 다음과 같이 썼다.
"우리 두 사람은 그런 끔직한 일로 우리의 양심에 부끄러운 짓을 하는 것보다는 차라리 죽는 것이 낫습니다." 그들은 옳고 그름을 분별할 수 있었기에 죽음을 선택했다.
반면 아이히만의 옳고 그름은 뒤집혀져 있었다.
그에게는 유대인을 학살하라는 상부의 명령을 충실히 따르는 일이야말로 옳은 일이었다.
그는 600만명의 유대인을 죽음으로 몰고 가면서도 양심의 가책을 느끼지 못했다.
"그 행위를 하는 데 비열한 동기가 없었고 또 악행이라는 의식도 없었다"고,그는 재판정에서 주장했다.
그래서 자신은 무죄라고 했다.
재판 내내 아이히만은 '기소장이 적시하는 범죄와 관련해 자신은 무죄'라는 주장을 폈지만 대부분 받아들여지지 않았다.
기소장은 그가 고의로 행동했다는 것뿐만 아니라 비열한 동기를 갖고 있었고 또 자신이 저지른 행동이 범죄라는 사실을 전적으로 인지한 상태에서 행동했다고 지적했다.
그는 자신이 명령을 받지 않은 상태에서 자발적으로 그런 일을 했다면 분명 양심의 가책을 받았을 것이라고 시인했다.
그런데 그가 했던 '명령받은 일'이란 것이 결국 수백만명의 사람들을 치밀한 계획 하에 죽이는 것이었다.
재판에 참여한 여섯명의 정신과 의사들은 그를 '정상'으로 판정했다.
의사 가운데 한명은 "아이히만은 나보다 더 정상"이라고 탄식했다고 한다.
의사들은 아이히만이 정상일 뿐만 아니라 매우 바람직한 성품을 가졌다고 판정했다.
우리는 이 사실을 어떻게 받아들일 수 있을까.
한나 아렌트에게서 들어보자.
아렌트는 '정신상태가 정상일 뿐만 아니라 바람직하기까지 하다고 판정받은' 아이히만이 어떻게 그런 악행을 저지를 수 있었는가를 설명했다.
그 핵심은 '생각 없음(thoughtlessness)'이다
◆원문읽기
자신의 개인적인 발전을 도모하는 데 각별히 근면한 것을 제외하고는 그는 어떠한 동기도 갖고 있지 않았다.
그리고 이러한 근면성 자체는 결코 범죄적인 것이 아니다.
그는 상관을 죽여 그의 자리를 차지하려고 살인을 범하려 하지도 않았다.
이 문제를 흔히 하는 말로 하면 그는 단지 자기가 무엇을 하고 있는지 결코 깨닫지 못한 것이다.
(중략)그는 어리석지도 않았다.
그로 하여금 그 시대의 엄청난 범죄자들 가운데 한 사람이 되게 한 것은 (결코 어리석음과 동일한 것이 아닌) '순전히 생각 없음'(sheer thoughtlessness)이었다.
▶해설=현대를 살아가는 우리도 스스로의 개인적인 발전에 몰두해 산다.
아이히만은 나치 전체주의 체제를 돌리는 톱니바퀴 중 하나의 '톱니'에 불과했다.
그런 점에서 아이히만은 우리와 다를 바 없이 정상적이며 평범했다.
유대인들에게서 엄청난 반감을 불러온 '악의 평범성(banality of evil)'이라는 아렌트의 표현은 바로 이러한 맥락에 기초해 있었다.
나치즘의 이데올로기가 아닌 자신의 언어로 현실을 말하고 생각하지 못하고,자신의 판단력에 기초해 현실을 판단하지 못하는 무능의 평범함이었던 것이다.
이 대목에서 우리는 뼈아프게 자문하지 않을 수 없다.
우리 역시 아이히만처럼 평범하지 않느냐고 말이다.
아렌트의 표현처럼 "우리 안에 아이히만이 살고 있지 않느냐"고 말이다.
아이히만의 범죄는 의무와 복종의 차이를 이해하지 못하고 나치에 맹종했던 것에서 잘 드러난다.
◆원문읽기
그는 갑자기 자기가 전 생애에 걸쳐 칸트의 도덕교훈,특히 칸트의 의무에 대한 정의에 따라 살아왔다는 것을 아주 강조하며 선언하듯 말했다.
이는 표면상 전혀 터무니없는 것이었고 또 이해할 수 없는 것이었는데,왜냐하면 칸트의 도덕철학은 맹목적인 복종을 배제하는 인간의 판단 기능과 아주 밀접하게 결부되어 있기 때문이다.
(중략) 아이히만은 정언명법에 대한 거의 정확한 정의를 다음과 같이 말했다.
"칸트에 대해 언급하면서 제가 말하려 한 것은,나의 의지의 원칙이 항상 일반적인 법의 원칙이 될 수 있도록 해야 한다는 것입니다."
▶해설=앞서 언급했듯,아이히만은 히틀러를 비롯한 상부의 명령이 아니었더라면 양심의 가책을 느꼈을 것이라고 말했다.
그에게는 복종이 곧 도덕적 의무였던 것이다
물론 칸트는 아이히만의 생각과는 정반대로 맹종에 반대한다.
칸트는 인간의 자율적인 판단 능력에 의해 정당화할 수 있는 행위만을 의무로서 인정한다.
칸트가 실천이성이라고 명명한,도덕적인 측면에서 인간이라면 누구나 가져야 할 보편적인 이성적 능력이 그 자율적인 판단능력이다.
그 능력에 기초한다면,맹목적인 복종은 당연히 배제될 수밖에 없다.
하지만 아이히만은 자율적 판단능력을 가지고 있지 못했다.
그는 칸트의 정언명법을 다음과 같이 곡해했다.
◆원문읽기
"만일 총통(히틀러)이 당신의 행위를 안다면 승인할 그러한 방식으로 행위하라"라는 식으로 말이다.
칸트는 분명히 이런 종류의 어떤 것도 말할 의도를 갖지 않았다.
반대로 칸트에게는 모든 사람이 행위를 시작하는 그 순간 입법자다.
(중략) 칸트적 정신이란,인간은 법에 대한 복종 이상을 행해야 한다는 요구,단순한 복종의 요구를 넘어서서 법의 배후에 있는 원리(법이 발생하는 원천)와 자신의 의지를 일치시켜야 한다는 요구 뿐이다.
◆해설=아이히만은 이성적인 존재로서의 자율적 판단능력 대신 히틀러의 의지를 판단기준으로 삼아 행동했다.
극단적으로 말해 그는 인간이기를 원한 것이 아니라 히틀러의 부품이며,개이기를 원했다.
그가 상부의 명령에 복종하지 않았더라면 양심의 가책을 느꼈을 것이라고 말한 것은 개가 아니었다면 양심의 가책을 느꼈을 것이라고 말한 것과 다름없다.
이 얼마나 우습고도 슬픈 역설이란 말인가.
앞서 언급된 칸트의 정언명법은 인간을 수단으로서만 대해서는 안 되고 목적으로 대하라는 또 다른 정언명법을 내포한다.
이런 점에서 아렌트가 강조하는 자율적 판단능력,즉 사유의 능력은 타인을 목적으로 대하는 능력과 관련된 것이다.
나치는 유대인들이 자신들이 곧 처형될 것이라는 것을 알게 되면 일으킬 혼란상을 통제하기 위해 그들로 하여금 최후의 순간까지 목욕탕에 들어가는 것으로 알게 했다고 한다.
물론 샤워기에서 분출된 것은 물이 아니라 지클론 B 등의 독가스였다.
그렇게 희생되어 가는 유대인들의 입장에서 생각하는 능력이 조금이라도 있었더라면,아이히만의 양심도 가책을 느낄 수 있었을 것이다.
인간의 기름을 짜 비누를 만드는 행위를,머리카락을 뽑아 양탄자를 만드는 행위를 그렇듯 당연하게 받아들이지 않았을 것이다.
서두에 언급한 것처럼 나치에 저항했던 독일인은 극히 일부에 지나지 않았다.
침묵했던 대다수 독일인들 역시 아이히만처럼,그리고 우리들처럼 평범하지 않았을까.
그들도 우리처럼 많이 벌고 많이 소비하고 많이 배우려 하되,자신의 힘으로 현실을 사유하고 표현하는 것에는 무능하지 않았을까.
이석연 S·논술 선임연구원 blachand@nonsul.com
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유대인 학살 실무책임자 아이히만은 전범 재판때 칸트의 정언명령을 인용해
자신의 양심은 나치 명령을 따른 것일 뿐 죄가 없다고 주장한다.
철학가 한나 아렌트는 너의 죄는 바로 생각 없음이라고 했다..
내가 한 행동이 어떤 결과를 초래하는지 아무생각이 없다는 것은 유죄로 본것이다.
아이히만 어떻게 하면 최소의 비용으로 많은 사람을 죽일수 있을까 하는 도구적 이성 밖에 없었다..
한나 아렌트가 말하길 도구적 이성밖에 없는 사람은 유죄....
이명박과 우리나라 고위공직자들이 한번쯤 생각해봐야 되지않을듯...
아무 생각없이 정치를 하는것은 아닌지...
경제만 살리면 되지않느냐,
경쟁많이 살아남는 길이다..
도구적 이성이 가득찬 이 정부... 도덕은 그 다음
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정치철학자 한나 아렌트(1906~1975)는 한국에서는 비교적 최근에 발견된 사상가다. 그의 지적 계보를 잇는 독일 철학자 위르겐 하버마스가 ‘의사소통행위 이론’으로 1980년대에 널리 알려진 데 반해, 아렌트는 1990년대 후반에 들어서야 그의 저작이 번역되기 시작했다. 아렌트의 사상에 알게 모르게 기대고 있는 ‘시민의 정치참여’가 이 땅에서 대중적 슬로건이 된 것을 감안하면, 그를 발견하기까지 시간이 너무 걸렸다고 해야 할 정도다. 그 뒤늦음을 만회하려는 듯 그의 주요 저작이 속속 우리말로 옮겨지고 있고, 탄생 100돌을 맞아 지난 달에는 아렌트 학술 심포지엄이 열리기도 했다.
그의 저작 가운데 가장 최근에 번역된 것이 <예루살렘의 아이히만-악의 평범성에 대한 보고서>(김선욱 옮김, 한길사 펴냄)이다. <예루살렘의 아이히만>은 난이도 높은 그의 사상서 중에서 유일하게 대중적 저작이다. 1961~1962년 예루살렘에서 열린 나치 시대 유대인 학살 실무책임자 아돌프 아이히만(1906~1962)의 재판 과정을 이야기체로 풀어 쓴 것이 이 책이다. <예루살렘의 아이히만>은 아렌트에게 대중적 명성을 안겨 주었고 동시에 그를 엄청난 논란의 소용돌이 속으로 밀어 넣었다. 이 저작은 책의 대중적 성격과는 상관없이 아렌트 정치철학의 핵심 주제를 포괄하고 있어 그의 사상을 살필 수 있는 용이한 통로를 제공한다.
감정 앞세우지 않은 이야기체 <예루살렘의 아이히만>의 원고는 애초에 잡지 <뉴요커>에 연재한 기사였다. 1960년 5월 아르헨티나에 숨어 지내던 아이히만이 이스라엘 비밀경찰에 체포돼 예루살렘으로 압송되자 아렌트는 대학 강의를 중단하고 <뉴요커> 특파원 자격으로 그의 재판을 취재했다. <뉴요커>는 지식인들, 특히 교육 받은 뉴욕 사람들을 주요 독자층으로 삼은 대중 잡지였다. 독일 출신으로 나치 박해를 피해 미국에 정착한 유대인이라는 아렌트의 ‘신분’이 유대인 학살자 아이히만 재판의 현장 취재 기자라는 ‘신분’과 만나는 것만으로도 독자의 관심을 끌기에 충분했다.
아렌트의 글은 연재되자마자 유대계 사회의 거친 분노에 휩싸였다. 아렌트가 홀로코스트라는 참극의 희생자인 유대인의 고통에 동참하지 않고 있으며, 마치 자신은 유대인이 아니라는 듯 국외자처럼 사건을 대하고 있다는 것이 분노의 이유였다. 실제로 글 안에서 아렌트는 홀로코스트에 유대인 사회가 어떻게 협력했는지 밝혔을 뿐만 아니라, 그 야만의 집행자 아이히만을 묘사할 때도 감정을 앞세우지 않고 그를 이해하려는 태도를 보였다.
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| » 1961년 예루살렘 법정 피고인석에 선 아돌프 아이히만. 신변 보호용 유리관이 눈길을 끈다. 왼쪽은 1933년 27살 때의 한나 아렌트. 한길사 제공 |
아렌트는 아이히만을 홀로코스트 범죄의 책임자라기보다는 희생자에 가까운 사람으로 그렸다. 그도 그럴 것이 아이히만은 ‘유대인 절멸’을 기획하고 교사한 사람들, 곧 히틀러를 정점으로 한 나치 지도부의 명령을 받은 처지에 있었던 사람이다. 그는 나치당의 강령도 알지 못했고 히틀러의 <나의 투쟁>도 읽지 않았다. 그의 직급은 나치 친위대의 중간관리자(중령급)에 지나지 않았다. 히틀러는 그를 대면할 기회가 없었을 가능성이 크며, 설령 대면했다 해도 아이히만의 이름은커녕 얼굴도 기억하지 못했을 가능성이 높다. 법을 준수하는 ‘건실한 시민’이었던 아이히만은 명령받은 일을 이행하는 것을 의무라고 느꼈고, 유대인 전문가로서 그들을 수용소에 배분하는 일을 착실히 수행했다.
‘양심’의 문제가 여기서 불거졌다. 아이히만은 자신이 범죄를 저지른다고는 생각하지 못했으며, 그의 양심은 상부의 명령을 정확히 행동에 옮기라고 요구했다. 그는 피고석에서 “명령받은 일을 하지 않았다면 양심의 가책을 느꼈을 것”이라고 말했다. 이 대목에서 아렌트는 양심이란 타고난 것이 아니라 사회적 여건에 제약되고 자신을 둘러싼 환경 속에서 형성되는 것이라고 강조한다.
이상주의적 열정도 한몫
이상주의적 열정도 아이히만의 정신을 점유하고 있었다. 그는 유대인 독립국가 건설 운동인 시온주의에 열렬히 공감했으며, 그들이 이상주의자라는 점에서 자신과 같은 사람들이라고 생각했다. 다만 그의 이상주의는 관념이 아니라 실천의 문제였고, 그것도 과격한 실천이라는 점에서 독특했다. 아렌트는 아이히만의 이상주의를 이렇게 설명한다. “이상주의자란 자신의 이상을 삶을 통해 실천하는 사람이었고, 자신의 이상을 위해서라면 어떤 사람이라도 희생시킬 각오가 된 사람이었다. 필요하다면 자신의 아버지마저도 죽음으로 보냈을 것이라고 경찰 심문에서 말했을 때, 그는 자신이 얼마나 이상주의자로서 살아왔는가를 보여주려 한 것이었다.”
그러니까 아이히만은 난데없이 나타난 악마가 아니라 자신의 삶을 규칙과 명령과 ‘주어진 이상’에 맞추려고 노력한 특별하지 않은 사람이었던 것이다. 아이히만이라는 인간형이 이렇게 분석되고 난 뒤, 이 책으로 하여 결정적인 의미를 띄게 된 ‘악의 평범성’이라는 말이 튀어나왔다. 아이히만은 스스로 악인이 되려고 한 적도 없었고, 반듯하고 올바른 사람으로 살려고 노력하기까지 했다. “아이히만은 이아고도 맥베스도 아니었고, 리처드 3세처럼 ‘악인임을 입증하기로’ 결심한 사람도 아니었다. 그는 단지 자기가 무엇을 하고 있는지 전혀 깨닫지 못한 것이다.”
아렌트는 이 ‘순전한 무사유’, 곧 사유하지 않음이야말로 아이히만의 진정한 특성이라고 말한다. 그의 ‘생각 없음’은 바꿔 말하면, ‘다른 사람의 처지에서 사유하고 판단할 능력이 없음’을 뜻한다. 사회적 환경에 제약된 양심을 품고 이상주의로 무장하고서 이 ‘무사유’를 실천할 때 얼마나 가공할 일이 벌어지는지를 아이히만은 적나라하게 보여준 것이다. 아렌트는 다른 글에서 이렇게 밝혔다. “그의 행위가 아무리 괴물 같다고 해도 그 행위자는 괴물같지도 또 악마적이지도 않았다. 그의 유일한 특징은 어리석음이 아니라, 사유의 진정한 불능성이었다.”
아렌트는 정치의 영역을 시민들이 저마다 인격을 걸고 의견을 표출하여 경쟁하는 장으로 여겼다. 그 정치 공간에서 사람들은 상대방의 처지에서 사유하고 판단하는 훈련도 할 수 있을 것이다. 그것은 말하자면 이상적인 공론장이다. 그런 정치의 장이 마련되고 강화할 때 아이히만과 같은 사례가 반복되지 않을 것이라고 보았던 것이다. 아이히만이 평범한 것은 우리가 언제든 그가 될 수 있기 때문이다. 아렌트는 말한다. “우리 안에 아이히만이 있다.”
고명섭 기자 michael@hani.co.kr